第十章 犹大与他玛¶
美国著名圣经学者、信徒培灵节目主持人、威尔斯比牧师在他所写的《返璞归真：创世纪》这本书中说：“如果说《创世记》一章至十一章是四个重要事件的记录：神创造世界、人犯罪堕落、大洪水事件、神在巴别塔的审判；那么《创世记》从第十二章至第五十章，便是四个重要人物的生平记录：亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟。”1威尔斯比牧师的这种观点，与众多《圣经》学者、牧者和读者是观点大致相同。
因此，在基督教有关《创世记》的文献资料和牧者的讲道中，亚拉罕、以撒、雅各、约瑟，这四个人的名字便如雷贯耳，有关他们的生平事迹，即使是一般的信徒和主日学的孩子们，也都能如数家珍。因此，在以色列（雅各）的十二个儿子，除了约瑟以外，就很少有人谈及其到他另外的十一个儿子。所以，本书作者在此就不想再多说亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这四个人，而要好好谈谈以色列的第四个儿子：犹大。
因为在本书作者看来，犹大的生平事迹，虽然不如亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟那么光彩照人；但是，犹大在以色列这个被神拣选的民族历史中，却有着尊贵君王的地位。并且，隐藏在犹大身上的极大奥秘，是值得我们每个基督徒时时警醒：要认清仇敌，要免受或少受试探，更要胜过试探！
一 看不见的试探¶
1 隐藏在犹大先祖身上的试探¶
虽然本书作者刚刚才说了：不再多说亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这四个人，而要好好谈谈犹大。可是，在谈犹大之前，却还是免不了要说到犹大的先祖亚伯拉罕。
阅读过圣经《旧约》的人都知道，《创世记》从第12章开始，耶和华神呼召亚伯拉罕（亚伯兰）、赐福亚伯拉罕；这其实是神要拯救全人类、赐福全人类的伟大救赎计划。因此，就让我们以谦卑和敬畏的心，一起先来查看有关亚伯拉罕的经文：
【创12：1-3】耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
在《创世记》第17章第1-8节经文中，耶和华神又再一次地向亚伯拉罕显现：
【创17：1-8】亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”亚伯兰俯伏在地；神又对他说：“我与你立约：你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。”
紧接着，耶和华神又反复向亚伯拉罕重申对人类的救赎计划：
【创18：18】亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。
【创22：18】地上万国必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。
耶和华神对亚伯拉罕一而，再再而三地宣告，是对人类的救赎计划。因此，神的仇敌魔鬼撒但不会袖手旁观。于是，撒但就要千方百计阻拦和破坏神对人类的救赎计划。
所以，当亚伯拉罕带领全家人离开本地、本族、父家，来到神所指示地方——迦南，魔鬼撒但的试探便随之而来。让我们以谦卑和敬畏的心，一起来查看经文：
【创12：10】那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。
刚刚被神拣选的亚伯拉罕，在迦南地还没有站稳脚跟，魔鬼撒但的试探就临到了他。这是神所允许的，为的是要让亚伯拉罕学习信心的功课。
面对饥荒，亚伯拉罕害怕了。但是，他却没有求告神，而是自作主张，下到了埃及。并且他还让妻子撒莱，谎称是他的妹子。这就让埃及法老有机可乘，使亚伯拉罕差点占有了撒莱。于是，耶和华神及时显现、干预，才使埃及法老将撒莱送还亚伯拉罕。
在生育问题上，亚伯拉罕和撒拉同样经历了更为严重的试探：本来，耶和华神第一次告诉亚伯拉罕要离开在迦勒底吾珥的家，去到神所指示的迦南地时，神就应许说：“我必叫你成为大国。”这句话，其实是暗示亚伯兰最终将会有许许多多的后代子孙。
可是，那时候的亚伯拉罕已经75岁，妻子撒莱也有65岁，但他们却还没有一个孩子。
在他们到达迦南地之后，神又重申了这一应许：“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔（创：13：16）。”
可是，10年过去了，他们仍然没有孩子。那时候，亚伯拉罕已经85岁，撒莱也有75岁；并且月经已断绝，她知道自己已经过了生育的年龄。
于是，更为严重的试探，就临到撒拉和亚伯拉罕身上。请认真仔细地查看经文：
【创16：2】撒莱便对亚伯兰说，“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。
于是，亚伯拉罕与埃及使女夏甲同房怀孕；于是，夏甲变得傲慢，开始小看撒莱；于是，撒莱就苦待夏甲，使夏甲逃离撒莱。
于是，耶和华神的使者及时显现，对夏甲说：“你回到你主母那里，服在她手下。”又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以取名以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（创 16：9-11）。” 与此同时，耶和华神又再一次地向亚伯拉罕发出应许：
【创17：15-16】神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
那时候，亚伯拉罕已经100岁，撒拉也有90岁，并且早已断了月经，过了生育的年龄。然而，神却按着祂的旨意，要让撒拉生下了所应许的儿子以撒。以撒就是“喜笑” 的意思。正如撒拉所说：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑（创21：6）。”
由此可见，亚伯拉罕在100岁的时候就有了两个儿子：一个是以实玛利，是受试探、凭血气生的；一个是以撒，是神所应许，神所赐予的。从此，两个儿子便带来了家庭的矛盾与冲突，后来又发展成为中东永远的战争。
这从表面上看，《创世记》第16章，是记载亚伯拉罕和撒拉受试探、凭血气让夏甲生下了以实玛利；这是魔鬼的作为，其目的就是要使亚伯拉罕家庭混乱，使天下大乱。然而，魔鬼的作为，也都是要得到神的许可。在魔鬼的试探与人的筹划之间，其实都是至高神在掌权，是神的巧妙安排。正如保罗在《加拉太书》所说：
【加4：22-24】因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。
使徒保罗在以上经文中，揭示出了《创世记》第16章和21章所叙述的两个人，实际上代表了神与人所立的两个约：使女夏甲→以肉身生子以实玛利，预表西奈山律法旧约，生在律法捆绑里、做奴仆；自主妻子撒拉→凭神应许生子以撒，预表恩典新约，凭着应许得自由、做神儿女。
【加4：25】这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。
夏甲＝西奈山：西奈山是摩西颁布律法之地，律法要求靠守律法称义，人无力全守，被律法辖制，就落在罪的捆绑里，如同奴仆被辖制；与现在属地耶路撒冷相似（保罗写信时，地上耶路撒冷的犹太体系以守割礼、守摩西律法为得救条件），仍然活在“靠律法立功”的捆绑之下，活在这套体系里的人，就是为奴的儿女。
【加4：26】但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
以上经文中所说的：“在上的耶路撒冷”，是指属天的新耶路撒冷：不是指地上的实体城池，而是指新约的教会、属天的国度，源头来自天上神的应许（启 3：12、启21：2 新耶路撒冷），不靠肉体、不靠守律法立身。以上经文中的：“自主”，即自由；耶稣基督在十字架成全了律法，凡因信耶稣的人就脱离了律法的捆绑、脱离了罪的奴仆身份，并得着福音里的真自由（加 5:1）。经文中所说的：“她是我们的母。”是指属天的新耶路撒冷（新约恩典），是所有因信基督重生之人的属灵母亲，不分犹太人与外邦人，凡凭信心蒙恩，就归入这属灵大家庭。
以上这些历史事实和深奥的属灵真理，以及生动的比喻和象征，揭示了隐藏在《圣经》中不同性质的救恩，时候到了就会让神的选民明白这些隐藏的真理、真相和其中的奥秘。因此，使徒保罗在《哥林多前书》中就说：
【林前2：7，9-10】我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。
2 隐藏在犹大身上的试探¶
在上一小节，我们分析了犹大先祖亚伯拉罕和撒拉所受到的试探，以及神及时的介入与坚定的拯救。其实，人生在世，谁都免不了要受试探。因为在伊甸园，人类始祖亚当、夏娃受魔鬼撒但的诱惑，偷吃了神不让人吃的分别善恶树上的果子，使人类陷入罪中；并且因为始祖犯罪，人类就丧失了管理地和地上一切的权力，而被魔鬼撒但和堕落天使所窃取。从此，这个世界就由 “空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（弗 2：2）”，也就是魔鬼撒但和堕落天使所管辖。正如使徒约翰所说：“全世界都卧在那恶者手下（约一5:19）”。当然，撒但又是在神的掌管之下。
因此，魔鬼撒但窃取了人在伊甸园所失去的权力之后，又反过来辖制人；并且要试探人、诱惑人、使人远离神，而走上邪恶的道路。之后，撒旦再去向神汇报，不停地控告人类：是如何地不顺服神，远离神；是如何地犯罪，有多么的邪恶～等等。
所以，我们要学习分辨，防备那看不见的诱惑，免去那不必要的试探; 即使是受到了试探，那就要倚靠主胜过试探。正如使徒保罗在《以弗所书》中所说的：
【弗 6：12-18】因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。
从亚伯拉罕到以撒、雅各和约瑟，他们都无一例外地受到了魔鬼撒但的试探。在《创世记》中，有关他们的生平事迹占了很大的篇幅，只要认真查看就不难看到他们各自所遭遇到的各种试探，在此就不再赘述，而要将重点放在犹大所遭遇的试探。
作为以色列的12支派，犹大支派是最重要的支派。然而，作为以色列的12个儿子，约瑟才是最出色的儿子。因此，在《创世记》中，摩西给了约瑟很大的篇幅，从《创世记》37章开始，到《创世记》最后的第50章，约瑟占据了绝大部分篇幅，而只给了犹大第38章，这一章的篇幅。
因此，我们就从《创世记》第38章，这一章专门留给犹大的经文内容，来探讨和分析犹大所经历的试探——那看不见的试探。让我们一起认真仔细地继续查看经文：
【创38：1-5】那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房。她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
以上经文简明扼要，很好理解。但是，经文开头所说的：“那时”，是指什么时候？却颇费思量。一般来说，我们都会习惯性地倒回去看前面一章，即《创世纪》第37章，这一章是记述约瑟因遭到哥哥们的嫉妒，而被卖到了埃及。于是，圣经读者也就会很容易得出结论：《创世记》第38章开篇中的：“那时”，是紧接37章约瑟被卖之后。
然而，我们如果仔细来推算：约瑟被卖时是17岁，而当以色列带领众儿孙下到埃及投奔约瑟的时候，约瑟是39岁，这中间相隔只有22年。在这22年中，犹大当然可以连生三子，并且长子已长大娶妻。但是，在这22年中，犹大却很难在长子、次子、妻子都死了，在连遭变故之后，第三个儿子也到了结婚的年龄，却没有让他为哥哥留后嗣娶嫂子他玛，因而让他玛“脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口，犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸（38:14-15）。” 便与她同寝。之后，犹大和他玛还生下了法勒斯和谢拉这对双胞胎儿子。
由此可见，《创世记》第38章开篇中的：“那时”，并不是在《创世记》第37章约瑟被卖之后，而应该是在约瑟被卖之前。
那么，问题就出来了：《创世记》第37章是叙述约瑟被卖，第39至41章又是叙述约瑟被卖到埃及后的光景。那为什么夹在中间的第38章，却是叙述约瑟的哥哥犹大和犹大儿子、儿媳妇的故事呢？
因为这些事与约瑟其实并没有关系，那为什么要将约瑟的故事拦腰截断，而插入一个不相关的故事？以至于让人们在阅读《创世记》的时候，常常会忽视或跳过犹大的故事，而只专注于约瑟的故事呢？
这里面其实是隐藏在圣经中的极大奥秘：有些事情太丑恶，神不愿意提及。可是，因为这事至关重要，又不得不提及。
我们知道以色列（雅各）有12个儿子，犹大排行第4位。那么，在《创世记》第37章记叙约瑟被哥哥们出卖之前，还在哪些章节是记叙以色列的儿子们呢？请看经文：
【创35：22】以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。
流便是以色列的大儿子，本来应该“大有尊荣，权力超群”，却因为与父亲的妾同寝，而丧失了长子的名分。正如以色列（雅各）临终前，对儿子们所发的预言和预判：
【创49：2-4】雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”
以色列的次子是西缅、第三个儿子是利未。然而，西缅和利未俩人，因为妹妹底拿被希未人哈抹的儿子示剑强奸，就以诡计欺骗哈抹，要哈抹让全城的男丁接受了以色列人的“割礼”。可是，在全城的希未人男丁接受了“割礼”的第三天，西缅和利未却趁机杀了全城希未人的男丁，并掳走了他们的财物。请继续查看经文：
【创34：25-29】（行割礼）到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿 子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。
西缅和利未的残暴，天怒人怨。正如以色列（雅各）临终前对儿子发的预言和预判：
【创49：5-7】西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。
西缅、利未是如此的残暴！很显然，流便所丧失的长子名分，西缅和利未就更不配享有。那么，以色列长子的名分，很自然地就落在了排行第四的犹大身上。因此，犹大的地位就显得尤为重要了。并且，犹大这个名字的意思，原本就是“赞美” 的意思——就是赞美神的意思。在以色列12个儿子的名字寓意中，犹大是最为神所喜悦的，且具有君王的地位。正如以色列（雅各）临终前对儿子们所发的预言和预判。请看经文：
【创49：8-10】“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。
然而，神的选民以色列人所面对的仇敌是魔鬼撒但，也是被称为“吼叫的狮子”；正如使徒彼得所说：“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前5：8）。”
因此，在犹大这个小狮子还未成熟，还没有责任感，还不能担当的时候，他首先就受到了魔鬼撒但这头吼叫狮子的“试探”，这是他人生中所必须要修的功课。
因此，我们现在就要再回到《创世记》第38章，来研读、分析和探讨，犹大这个以色列家族中的重要人物，以及他所面对的严峻试探。请继续认真仔细地查看经文：
【创38：1-2】那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房。
以上两节经文，很清楚地描述了犹大的草率婚姻。从中我们很容易看见：是犹大对自己婚姻的轻浮态度；而不容易看见的：则是魔鬼撒但对犹大的试探，是通过希拉引诱犹大娶了一个迦南人。
从犹大的老太爷亚伯拉罕，为犹大的爷爷以撒娶妻时，我们已经看到了亚伯拉罕对儿子婚姻的谨慎态度。因为亚伯拉罕是神所拣选的人，亚伯拉罕的后裔就是神所拣选的选民，所以他们的婚姻是神圣的。
因此，《创世记》第24章是非常冗长、又非常出彩的一章，专门记叙了亚伯拉罕为儿子以撒娶妻的故事。让我们以谦卑和敬畏的心，一起来查看经文：
【创24：1-4】亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
以上经文表明了亚伯拉罕，对儿子婚姻的态度非常谨慎，坚决不让以撒娶迦南地的女子；而是要老仆人舍近求远，去到亚伯拉罕的本地本族，为儿子以撒选择妻子。当忠心的老仆人去到亚伯拉罕的本地本族，他并不是以人的方式去为主人四处寻找儿媳，而是首先向神祷告。让我们以谦卑和敬畏的心，一起继续查看经文：
【创24：12-14】他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向那一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”
以上经文让我们很清楚地看见：亚伯拉罕的老仆人受主人的感染与熏陶，早已成为了敬虔人，是完全依靠神的人，又是很会祷告祈求的人。因此，亚伯拉罕的老仆人藉着祷告祈求，寻求神的旨意，很快就为以撒找到了合适做妻子的利百加。请查看经文：
【创24：48】（老仆人）我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神；因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。
然而，以撒却没有传承父亲亚伯拉罕，对子女婚姻严肃而谨慎的优良传统，没有慎重地为儿子以扫娶妻。请继续查看经文：
【创26：34-35】以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
【创27：46】利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
以撒明明知道父亲亚伯拉罕舍近求远，让老仆人为自己去本地本族选了利百加为妻。然而，以撒却没有像父亲那样舍近求远，为儿子以扫去本地本族选女子为妻，而是随便让儿子以扫娶了迦南地赫人的女子为妻，使家庭中充满矛盾，吃尽苦头。
之后，以撒也是在儿子雅各，因为骗取了哥哥以扫的长子名分之后，又害怕哥哥以扫报复，在准备出逃时，以撒才找到雅各，并在给雅各祝福时，就特别强调不能娶迦南女子为妻。请继续认真仔细地查看经文：
【创28：1-4】以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦•亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。”
从亚伯拉罕到以撒，再到以扫和雅各，他们都知道不能娶迦南地的女子为妻，因为她们是出于被咒诅之人迦南的后裔；又因为这地的居民崇拜假神和偶像，行邪淫恶俗之事。因此后来在《申命记》中，神对以色列人就有明确规定，不能娶迦南女子为妻：
【申7:1-3】“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你 神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们。不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿。
而在《申命记》之前，亚伯拉罕为了让自己的后裔，持守圣洁的信仰生活，保存家族纯正的血统，成为圣洁的族类，就不愿儿子以撒娶迦南地的女子为妻，而要让老仆人舍近求远，回到本地本族去选择适合的女子为妻。
可是，到了以撒的时候就已经没有持守亚伯拉罕所立下的婚姻传统，试探也就随之而来。以撒随意让大儿子以扫娶了赫人女子为妻，又是在吃了苦头之后，才告诫小儿子雅各，不要娶迦南地的女子为妻。
虽然雅各在后来娶了舅舅拉班的两个女儿为妻，但雅各也还是没有告诫儿子们不要娶迦南地的女子为妻。因此，犹大不仅自己娶了迦南地的女子为妻，而且还给长子珥也娶了迦南地的女子为妻，并引发了一系列的变故。请继续认真仔细查看经文：
【创38：6-11】犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥，在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样，就对儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去，住在她父亲家里。
以上经文中的故事，一波三折：犹大两个儿子接连死去，都是因为行了“耶和华眼中看为恶的事”。那又是谁让他们行了“耶和华眼中看为恶的事”呢？显然是魔鬼撒但！撒但就是要搅扰和破坏神所拣选的亚伯拉罕的后裔，使他们无法正常传承圣洁的信仰生活，保存家族纯正的血统，而成为圣洁的族类。
当然，这其中也有犹大的原因：因为他远离神，不求告神，不明白神的旨意和心意，更看不见撒但的试探。甚至他还以自己的分别善恶的标准，来定罪儿媳他玛：将两个儿子的死，都怪罪于他玛，并让他玛回娘家守寡。
二 看得见的信心¶
我们知道：亚伯拉罕为了给儿子以撒娶妻，特意让最年长、最有忠心的老仆人，去到亚伯拉罕的本地本族，去寻找一位适合的人选；这在圣经中，就用了一章很长的经文来记载和描述。因为亚伯拉罕居住地的迦南人，崇拜假神和偶像，大行邪淫恶俗之事；所以亚伯拉罕才要舍近求远，让老仆人回到本地本族，为以撒挑选一位合适的女子做妻子，这实际上就是为子孙后代立下了：“不娶迦南女子为妻”的婚姻传统。
然而，这个传统并没有继承下来，到亚伯拉罕儿子以撒的时候，就已经被丢弃了。因为，要舍近求远回到本地本族去娶妻，实属不易。所以，以撒的儿子以扫，就在迦南地娶了赫人女子为妻，而且还娶了两个。到了以撒的孙子犹大，他不仅自己取了迦南地的女子为妻，还为儿子珥，也娶了一个迦南地的女子他玛为妻。因此，他玛显然不符合以色列先祖亚伯拉罕所立下的婚姻传统。
到如今，在谈到“信主”之人的婚姻时，许多基督教会内的弟兄姊妹，常常会以使徒保罗在《哥林多后书》中的话，来劝勉需要面对婚姻的人。请认真仔细地查看经文：
【林后6：14-15】你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？
其实，以上这段经文并不是专指婚姻。而且，就算是可以适用于婚姻，也不应该将上下经文割裂，而应该将上下经文连贯起来阅读和理解，这样才能更好地领受其中的深意与精义。因此，让我们以谦卑和敬畏的心，一起来继续查看紧接下来的经文：
【林后6：16-18】因为我们是永生神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。
以上经文的意思是：神要在信祂的人中间居住往来。因为神是圣洁的，所以信祂的人也要圣洁。而信神之人与不信之人是杂居的，因此信神之人就要从不信的人中分别出来。然而，信神之人与不信之人杂居，是在所难免的；而如果信神之人感动了不信之人，使不信之人也信了神，这岂不是更合神心意，更蒙神喜悦吗？因为在圣经中说：
【提前2：4】祂愿意万人得救，明白真道。
【彼后3：9】不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。
因此，犹大虽然给儿子娶的妻子他玛是外邦人，但他玛却是凭着信心嫁到了信仰神的亚伯拉罕家族。他玛没有将娘家的外邦假神和偶像崇拜带到亚伯拉罕，而是接受了亚伯拉罕家族所崇拜的耶和华神，并遵守了亚伯拉罕习俗，尤其是在婚姻救赎和后嗣传承的习俗，他玛甚至比犹大和犹大的儿子们做得更好。
因为他玛坚定地相信：耶和华神在亚伯拉罕家族婚姻和后嗣传承的救赎大能。并且，他玛对神的信心，不只是出于表面的口头言语，而是透过她内心和行为的真实践行。让我们以谦卑和敬畏的心，继续认真仔细地查看经文：
【创38：6-7】犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
犹大的长子珥死了，是因为他行了耶和华眼中看为恶的事。这对他玛来说是很沉重的打击，年纪轻轻就要守寡。但是，他玛没有怨天尤人，而是默默承受。
【创38：8-10】犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
早在“伊甸园之约”被破坏，人类受撒旦诱惑、试探，偷吃了禁果，使罪进入到人类之时，神就对人类显明了祂的救赎计划。而这伟大的救赎计划，首先就要在神的选民以色列人的婚姻中作示范。因此，了解犹太传统文化的人都知道：以色列人婚姻中的救赎意义，就是要为死者留下后嗣，以便传承。这在《创世记》后面的《申命记》中，耶和华神就让摩西以律法条例的方式，向以色列民颁布。请继续查看经文：
【申25：5-6】弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死者的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。
因此，当犹大的大儿子珥结婚不久，因行了耶和华眼中看为恶的事，耶和华就叫他死了。珥死了之后，犹大很自然地对次子俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后（创38：8）。”
可是，当俄南知道生子不归自己，就在与他玛同房的时候，便在体外排精，不愿意给他哥哥留后，这是极其恶劣的行为。因此，耶和华也就叫他死了（创38：9-10）。
所以，在后来的《申命记》中，对于不愿意为死去哥哥留后嗣的人，就有了很明确的条例规定。让我们以谦卑和敬畏的的心，一起来查看经文：
【申25：7-10】那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她’，他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。’在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。”
虽然在犹大所处的时代，还没有颁布《申命记》中的婚姻条例，但犹大还是遵循神的旨意，明确地对儿子俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后（创38：8）。”并且，俄南表面上听从了父亲犹大的吩咐，承担为哥哥留下后嗣的义务；而实际上，当俄南“遵命”去与嫂子他玛同房，发生了性行为，却只是为了满足自己肉体的私欲，而拒绝承担婚姻中的救赎——为死去的哥哥留下后嗣。俄南的行为极其可恶！所以，耶和华神就叫他也死了。
因此，俄南的行为要比《申命记》中不愿意娶哥哥的妻，不愿意为哥哥留下后嗣的“脱鞋之家”的行为更为丑陋、更为恶劣。因此，俄南的死，完全是他自己的行为所造成的。可以，犹大却不知道这其中的隐情，也不愿意求问神，而只是以他自己“分别善恶”的标准，来定罪他玛。
于是，犹大就将两个儿子：珥和俄南的死因，都归在他玛身上。这就有如同外邦人所说的“克夫”，而让他玛背上了莫须有的罪名。并且，犹大还虚伪地欺骗他玛，让她回娘家守寡，等待他的第三个儿子示拉长大。请继续查看经文：
【创38：8-10】犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一 样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去，住在她父亲家。
以上经文让我们很清楚地看见：对于俄南的恶行，他玛是忍受，并没有对外揭露；对于犹大的欺骗，他玛仍然选择信任，并回父家等待。然而，对于要为犹大的长子珥留下后嗣，他玛则是满怀信心，坚定等待。
他玛顺从公公犹大的话，回去住在她父亲的家里守寡，等待犹大的第三个儿子示拉长大。在那时，他玛这样做，是要怀着极大的信心，才能够穿着为寡妇特制的服装，待在父家安静地守寡。他玛这样做，是因为单纯地相信：耶和华神在以色列婚姻中的救赎，相信犹大会让第三个儿子示拉长大以后，来迎娶自己，为犹大的长子珥留下后嗣。
然而，犹大却被两个儿子的猝死所困扰（这其实是魔鬼撒但的试探），竟然是轻而易举地放弃了为犹大家族传承的重要任务。因此，当示拉长大了，犹大还是没有让示拉去娶他玛为妻，给哥哥留下后嗣。可是，不知情的他玛，却仍然信奉神在以色列婚姻中的救赎，仍然想要为犹大家的长子珥留下后嗣。他玛苦苦地等待、等待、再等待……
苍天不负有心人，机会终于来了！但是，他玛苦苦等来的机会，却不是她所想要的：
【创38：12-14】过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。
以上经文让我们清晰地看见：他玛身上有着多么坚定的信仰，多么强大的信心！他玛为了要给犹大家族留下后嗣；为了不使丈夫珥的名字被涂抹；为了守住丈夫“长子的名分”；当然也是为了争取寡妇应得而又合理的权益；他玛主动出击，不惜降卑为妓女。
按照一般的常理，他玛这样做，是要冒极大的风险：第一，他玛即便是以妓女装束打扮，也有可能被认出来，而一旦被认出来，他玛就会以妓女而被定罪；第二，即便是他玛没有被认出，而与犹大发生了性关系，但也没有把握一定能够怀上孩子，更没有把握一定能够怀上男孩子；第三，即便是能够怀上犹大的儿子，而如果犹大不认这儿子，他玛也还是会以行淫而被定罪处死。
然而，他玛并没有顾及这诸多的风险，她仍然是怀着无比坚定的信仰和无比强大的信心，义无反顾地脱去了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在了亭拿路上的伊拿印城门口，等候公公犹大的到来。请认真仔细地查看经文：
【创38：15-19】犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大转到她那里，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
以上经文，让我们清楚地看到：他玛不仅有无比坚定的信仰和无比强大的信心，而且她更是胆大心细，充满智慧。他玛相信犹大能够被她所吸引，相信与犹大发生性关系就能够怀孕生子；他玛又充满智慧，以妓女的口吻与犹大讨价还价，并且得到了犹大的印、带子和手里的杖作为信物，从而保全了自己和胎儿日后的性命。请继续看经文：
【创38：24-26】约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。
以上经文，记载得非常清楚：因为他玛凭着勇敢和智慧，取得了犹大的印、带子和手里的杖作为证据。所以，在犹大说：“拉出她来，要把她烧了”的紧急时刻，他玛拿出从犹大身上所取得的印、带子和手杖为证据，便化险为夷，转危为安了。
然而，在以上【创38：24-26】节经文中，最出彩、最有分量的一句话，则是犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”
三 罪在哪里显多，恩典就更显多¶
每当我们研读《创世记》第38章、犹大与他玛，对于犹大离弃神，草率娶迦南女子为妻；对于犹大教子无方，让两个儿子都因行耶和华神眼中看为恶的事而早夭；对于犹大在妻子早逝之后就去嫖娼，而所嫖的“娼”竟然是自己的儿媳；对于犹大与儿媳之间的乱伦，又使儿媳怀上了公公的孩子……这一系列的丑陋恶行，让人觉得犹大这个人真是糟糕透顶，无可救药！
而对于他玛这个人物，就更是让人为之纠结：人们常常会以世俗中“分别善恶”的标准来评价她，又以“自以为义”来定罪她。因为，我们的始祖亚当和夏娃，偷吃了分别善恶树上的果子，我们无法真正做到不以自己的标准，而以耶和华神的标准去分善恶。
人们同情他玛的不幸遭遇，年纪轻轻就失去了丈夫。虽然人们也哀叹他玛无辜地接受和忍受了小叔子俄南践踏她的肉体，却又不愿意给她留下后嗣；但是，人们却鄙视他玛以妓女的身份去欺骗公公犹大，并与犹大发生了乱伦的性关系。在人们的普遍观念中，与妓女发生性关系是苟活行淫，乱伦更是罪上加罪；可是，他玛竟然是以妓女的身份去欺骗公公，并与之乱伦行淫而怀孕，则是罪大恶极。
按世俗的标准来看，他玛是罪大恶极，应该要受到严厉的惩罚。因此，在他玛还没有拿出犹大的“信物”之前，犹大也是毫不犹豫地说：“拉出她来，把她烧了！” 这是以色列人对于淫乱妇女的惩罚。到后来，耶和华神还让摩西，将对淫乱妇女的惩罚，写入了以色列人有关贞洁条例之中。让我们以谦卑和敬畏的心，一起来查看经文：
【申22：21】就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头将她打死；因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事。这样，就把那恶从你们中间除掉。
而在【创38：24】节经文中，犹大则是要将他玛“拉出她来，把她烧了！”在这里，不仅仅是用石头将她打死，而且是要用火将她烧死；这是表明他玛罪大恶极，惩罚也就更重。 “犹大与他玛”的故事，到这里已经进入到高潮。然而，富于讽刺意味的则是：
【创 38:25】他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”
于是，悲剧变成了喜剧。真可谓：天有不测风云，人有瞬息万变。他玛不仅没有被烧死，而且成为了义人，并且是犹大亲口说的。让我们一起再来查看和思想这节经文：
【创38：26】犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”
认真阅研读以上这节经文，就可以很清楚地看到：“义”这个字，在这里的真实含意是：“她比我更合神的心意。”
那么，在《创世记》第38章、犹大与他玛的故事中，耶和华神的心意又是什么呢？
我们知道：圣经《创世记》从第12章开始，耶和华神呼召亚伯拉罕，赐福亚伯拉罕，这其实是神施行拯救全人类、赐福于全人类的伟大救赎计划。神是从拣选亚伯拉罕，到拣选以色列民族，再到拣选全人类相信神的人。因此，耶和华神的仇敌魔鬼撒但，它虽然无法与神抗衡，但却要千方百计地在神的选民以色列人身上进行试探与攻击。
耶和华神应许要赐给亚伯拉罕儿子，但亚伯拉罕和妻子撒拉在等待的过程中，就受到了魔鬼撒但的试探：让撒拉怀疑自己已经没有生育能力，而主动地让使女夏甲与亚伯拉罕同房生了以实玛利，这是受试探、凭血气所生的孩子。
魔鬼撒但以为阴谋得逞，但是，耶和华神却要彰显祂的权柄与大能：要让已经断了月经，已经有90岁高龄的撒拉怀孕，生下了儿子以撒；并且还庄严宣告：“从以撒生的，才要称为亚伯拉罕的后裔（创21：12）。”
接下来，以撒娶了利百加为妻，不能生育的试探又临到了他们身上。然而，以撒却是敬虔的，他与耶和华神的关系是亲密的。因为妻子不生育，以撒就虔诚地祈求神，而不再像他母亲撒拉那样，凭血气按人的方法去解决不能生育的问题。请查仔细看经文：
【创25：21-23】以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕，而且是双胞胎。孩子们在她腹中彼此相争，她去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”
在这段经文中，神的旨意非常明确，在以扫和雅各之间，神已经拣选了弟弟雅各。正如使徒保罗在《罗马书》中所说：
【罗9：11】双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。
因此，以扫长大后，就以一碗红豆汤出卖了长子名分。请认真仔细地查看经文：
【创25：29-34】有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫就对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（就是红的意思）。雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”雅各说：“你今日对我起誓吧。”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
然而，魔鬼撒但却不肯善罢甘休。于是，试探又临到了以撒，让一生都顺服于神旨意的以撒，差点晚节不保：以撒因贪吃野味，而偏爱以扫；因灵眼昏花，与神的旨意背道而驰。以撒竟然偷偷摸摸地叫来以扫，以吃野味作为祝福的前提条件，让以扫去打猎给他做成美味，他便悄悄地给以扫祝福，从而改变耶和华神既定的计划与旨意。
但是，谋事在人，成事在天。以撒的阴谋诡计，竟然被利百加知道了。她将计就计，让雅各替代以扫，并抢在以扫打猎未回来之前，顺利地让以撒为雅各祝福，成就了耶和华神的旨意。
综上所述，亚伯拉罕的传承，是在两个儿子（以撒和以实玛利）之间做选择；以撒的传承，也是在两个儿子（雅各和以扫）之间做选择。可是，到了雅各，也就是以色列的传承，则是要在他的十二个儿子之中做选择。
虽然，耶和华神早就拣选了以色列的第四个儿子犹大，因为犹大的这个名字的寓意就是：赞美神的意思。但是，魔鬼撒但却不知道，它就从以色列的长子开始进行试探。以色列的长子流便受撒但的试探，与他父亲的妾辟拉同寝，从而丧失了长子的名分。
紧接着，魔鬼撒但又试探以色列的次子西缅和第三个儿子利未，他们因为妹妹底拿被希未人哈抹的儿子示剑强奸，就以诡计欺骗哈抹，要哈抹让全城的希未人男丁接受了以色列人的“割礼”。可是，在全城的希未人男丁接受了“割礼”的第三天，西缅和利未却趁机杀了全城的希未人男丁，并掳走了他们的财物。西缅和利未的凶狠残暴，天怒人怨，就更不配享有长子的名份。
因此，魔鬼撒但因为要阻拦耶和华神对人类的救赎计划，破坏神的选民以色列人的传承，就对以色列的第四个儿子犹大，进行了更为猛烈的试探。犹大受撒但的诱惑与试探，不仅自己娶了迦南女子为妻，而且还为长子珥也娶了迦南女子为妻。
之后，犹大的两个儿子，都因行了耶和华眼中看为恶的事而早夭。之后，犹大又因妻子早逝后去嫖娼，而所嫖的“娼”竟然是他自己的儿媳；再之后，犹大与儿媳他玛乱伦后，又使他玛怀上了孩子……这一系列的恶行，在人看来真是罪恶累累，令人发指。
然而，人的看法不能等同于耶和华神的看法。因为神的意念高过人的意念，人看人只是看外表和行为；耶和华神看人，则是看内心。
因此，在人看来，《创世记》38章中的：“犹大与他玛”是污秽的，是罪恶的；然而，耶和华神却透过这污秽与罪恶，看到了他玛对神在以色列人婚姻中的救赎信心！
他玛不仅对耶和华神在以色列人婚姻中的救赎，坚信不疑，勇往直前；并且，他玛对神在以色列婚姻中的救赎，誓死捍卫，冒死践行。
他玛的信心与行为，是合神心意的。因为，耶和华神拯救人类，赐福于人类的伟大计划，正是通过救赎来成就的！
因此，他玛的信心与行为，立刻感动了犹大；并且使犹大承认：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”（创 38: 26）
正是由于他玛的信心与行为，才让犹大认识到了自己的过错与罪行；正是由于他玛的信心与行为，才使犹大的血脉得以延续，使以色列的家谱得以传承。也正是由于他玛的信心与行为，犹大才对自己的身份有了深刻的认识，对自己所应该承担的家族责任勇于担当。
于是，我们很快就在紧接下来的《创世记》第43-44章经文和内容中，看到了一个敢于负责任的以色列未来族长的雏形。让我们以谦卑和敬畏的心，一起来查看经文：
【创43：8-9】犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。我为他作保；你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。
而在《创世记》第44章，约瑟施巧计扣留便雅憫，要以此试验以色列儿子们的情谊，犹大则表现出了勇于担当的领袖风范。请认真仔细地继续查看经文：
【创44：32-33】（犹大对约瑟说）因为仆人曾向我父亲为这童子（便雅憫）作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。
由此可见，通过《创世记》38章、“犹大与他玛”的故事，能够帮助我们更深地认识耶和华神：祂不仅创造了宇宙万物，更是统管宇宙万有。魔鬼撒但引诱、试探人犯罪，使人类陷入到罪恶的深渊。然而，圣洁、公义的耶和华神并没有对犯罪的人类弃之不顾，而是以祂的圣洁、公义、良善与智慧，坚定不移地对人类施行伟大的救赎计划。
耶和华是全知全能的神，祂能够化腐朽为神奇，化罪恶为恩典。正如使徒保罗在《罗马书》中所说：“罪在那里显多，恩典就更显多了（罗5：20）。”
在这里，“罪”指的是魔鬼撒但对人的诱惑与试探，让人离弃耶和华神而去犯罪；“恩典”则是指神对人的怜悯与慈爱，用祂的大爱吸引人，使人归正，并给魔鬼撒但以迎头痛击。撒但在哪里犯下的罪越多，神在那里所赐的恩典也就更多！让我们继续查看经文：
【创38：27-30】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。到生产的时候，一个孩子伸出一只手来；收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了；收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
从以上这段经文中，让我们欣喜地看到：不论人的罪恶有多大，只要回转归向神，行在神的救赎计划之中，就能得着加倍的恩典，将之前所失去的都一起夺回来！犹大之前在罪中失去了两个儿子：珥和俄南；但是，当犹大回转归向神的时候，便又得到了两个儿子：法勒斯和谢拉。
并有解经家解释，犹大的两个孪生子法勒斯和谢拉的出生，具有象征意义：谢拉先伸出手，本来应该是长子，但他又将手缩回去了，结果就是法勒斯先出生，得了长子的名分。谢拉象征着犹太教，原本应该是先触及到了长子的名份，但因为他们不信耶稣是基督，将伸出来的手又缩了回去，就失去了长子的名份；而兴起于外邦的基督教，就像是法勒斯，因相信耶稣是基督，便冲破拦阻，便先得救，像是得了长子的名份。
综上所述：耶和华神创造一切，掌管一切，看顾一切。在犹大离弃神的时候，他的两个儿子珥和俄南都因作恶死了；而当犹大回转归向神，行在神的旨意中，他就又得到了法勒斯和谢拉这两个儿子。并且，犹大、他玛、法勒斯和谢拉这四个人，都出现在新约《马太福音》耶稣基督的家谱之中。让我们以谦卑和敬畏的心，一起来查看经文：
【太1：1-3】亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱：亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄；犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生希斯仑；希斯仑生亚兰。
于是，在耶稣基督的家谱中，所出现的第一位女性，竟然就是他玛，这是多么的出人意外啊！因为耶和华神的意念不同于人的意念，并且神的意念远远高于人的意念！
当以色列人明白了耶和华神的心意以后，就一直都是以他玛为犹大家族立后为荣。虽然这在《创世记》中，除了犹大承认：“她比我更有义”之外，就没有特别地表述和赞扬过他玛。但是，从《创世记》之后的《路得记》中，对他玛的赞誉就可见一斑：
【路4：9-12】波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”
此外，在圣经中，最合神心意的以色列王：大卫王，他生了一个“容貌俊美”的女儿，就是取名：他玛；而大卫王的儿子押沙龙也同样是给女儿取名为：他玛。请看经文：
【撒下13：1】大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。
【撒下14：27】押沙龙生了三个儿子，一个女儿。女儿名叫他玛，是个容貌俊美的女子。
由此可见，他玛在以色列家族中，誓死捍卫、冒死践行：耶和华神在以色列婚姻中的救赎计划，不仅在《圣经》中有着极其重要的地位，而且在基督教的教义中也有着极其重大的意义。因为在《创世记》第三章，人类始祖亚当、夏娃受魔鬼撒但的诱惑，违背神的旨意，偷吃了神不让人吃的分别善恶树上的果子，使人类陷入罪恶深渊的那一时刻，创造宇宙万物的耶和华神，就已经作出了拯救人类的伟大计划，并且向魔鬼撒但和全人类宣告：要让自己的独生爱子耶稣基督，道成肉身来到人间，替人类担当罪孽，救赎一切相信耶稣是基督的人（创3：15）。阿们！
本章注释：¶
- （美）威尔斯比著，《返璞归真：创世纪》，宗教文化出版社，2009年8月第1版，第 118页。